4º de ESO FILOSOFÍA
10 ¿QUÉ
ES LA REALIDAD?
Presentación:
La naturaleza de la realidad
La metafísica
estudia la esencia, los principios y los tipos de realidad que podemos conocer.
Reflexionamos.
La metafísica no es una ciencia (dice Kant)
La filosofía
de Inmanuel Kant se ha denominado idealismo
crítico porque analiza los elementos que conforman el conocimiento humano.
Kant rechaza la metafísica tradicional, que aspiraba a lograr un conocimiento
global de la realidad sin apoyarse en la experiencia.
Texto
del filósofo
“En ella (la metafísica) tropieza la razón
continuamente, incluso cuando quiere conocer a priori –según pretende- aquellas
leyes que la experiencia más ordinaria confirma. (…) No hay, pues, duda alguna de que su método, hasta aquí, ha
sido un mero tanteo y, lo que es peor, un tanteo entre meros conceptos.
Kant,
I., Crítica de la razón pura, Prólogo
a la 2ª edición.
10 .1
La metafísica: la pregunta por la esencia de la realidad
10.1.1
La metafísica griega: Platón y Aristóteles
Los primeros
filósofos de la antigua Grecia pensaron que existían uno o varios elementos que
constituían la esencia de toda la realidad. Por ejemplo, Tales de Mileto
pensaba que el agua es el elemento principal de la realidad.
Platón
En la época
clásica de la filosofía (siglos V y IV a.C.), en Atenas, Platón argumentó que
la realidad material es una copia de unos modelos ideales, eternos e
inteligibles. La esencia de la realidad sensible radica, pues, en unas
entidades externas a la propia naturaleza.
Como la
naturaleza está sometida al tiempo y, por tanto, al cambio continuo, no puede
haber un conocimiento cierto y estable de ella. Ante la imposibilidad de un
conocimiento fiable, Platón postula la existencia de esos modelos eternos que
denomina ideas, que son la esencia de la realidad y el objeto del conocimiento
intelectual.
Aristóteles
Aristóteles
(siglo IV a.C.), discípulo de Platón, no admitía la oposición entre lo sensible
y lo inteligible. Según él, la metafísica estudia los atributos y los diversos
tipos de ser que podemos distinguir y estudiar. La metafísica (o filosofía
primera) para Aristóteles estudia los principios básicos de la realidad, de lo
sensible y de lo inteligible.
10.1.2
Crítica moderna a la metafísica: Hume y Kant
Durante la
época medieval, ma metafísica griega fue utilizada por pensadores como Agustín
de Hipona o Tomás de Aquino para fundamentar la fe religiosa mediante los
conceptos de la filosofía clásica.
Con el inicio
de la época moderna, se plantea la pregunta: “¿es posible un tipo de
conocimiento puramente conceptual sin basarse en la experiencia?”
Hume
A mediados del
siglo XVIII, David Hume (1711-1776) defendía que todo conocimiento debe remitir
a la experiencia de la naturaleza. La metafísica, como disciplina sobre la realidad
inteligible y sus principios, no tiene sentido.
Kant
Según Kant, la
metafísica, que aspira a conseguir un sistema de conocimiento racional
independiente de la experiencia, no es una ciencia. Debería reducir sus
pretensiones y centrarse en cuestiones morales (metafísica práctica) y sobre el
conocimiento (teoría del conocimiento). La tarea de la filosofía ya no es
explicar la naturaleza de la realidad, sino las condiciones que hacen posible
el conocimiento de esa realidad.
10.1.3
La metafísica en la filosofía contemporánea
En la
filosofía contemporánea que arranca en el siglo XIX, la metafísica ha recibido
muchas críticas.
Nietzsche
Friedrich
Nietzsche (1844-1900) dice que metafísica es la distinción radical entre una
realidad sensible y material, y otra inteligible e inmaterial. Esta postura
según Nietzsche es tener una visión negativa y pesimista de la vida. Es no
aceptar la vitalidad como valor fundamental.
Wittgenstein
Ludwig
Wittgenstein (1889-1951) piensa que la metafísica consiste en el uso del lenguaje
que viola sus reglas ordinarias, empleando unos términos en un contexto que no
es el suyo. La filosofía debe por tanto solucionar estos problemas metafísicos,
estos problemas del entendimiento.
El positivismo lógico
Según esta
corriente filosófica del siglo XX, solo es ciencia el conocimiento que es
verificable empíricamente (es decir, que se demuestre con la experiencia), y la
metafísica no lo es.
10.2 La
filosofía de la naturaleza
10.2.1
La física de Aristóteles
La física
aristotélica se ocupa de la realidad que tiene dentro de sí el principio del
movimiento, es decir, la phýsis, o
naturaleza.
Tales de
Mileto y los filósofos jonios intentaban encontrar el elemento básico que
comparte toda la naturaleza. Pero Aristóteles propone una teoría que combina
los conceptos de materia y de forma para explicar la realidad natural.
Aristóteles
utiliza los conceptos de potencia y de acto para explicar el desarrollo y el
cambio de la naturaleza. Por ejemplo, una semilla es un arbusto en potencia, y
el arbusto adulto es el acto.
Según
Aristótéles, la Tierra está en el centro del universo, y éste está formado por
una serie de esferas concéntricas. Además, se divide en dos ámbitos diferentes:
el mundo sublunar, por debajo de la esfera de la luna, y el mundo supralunar.
De aquí deriva la concepción geocéntrica del universo que perduró hasta el
siglo XVI, cuando fue sustituida por el heliocentrismo de Copérnico. Cada
objeto tiene un “lugar natural” en esta realidad sublunar.
10.2.2
Filosofía de la naturaleza y ciencia moderna
La concepción
aristotélica de la naturaleza perduró durante casi toda la Edad Media, y entró
en crisis con el desarrollo de la ciencia moderna en el siglo XVI.
Diferencias
entre el modelo aristotélico y el de la ciencia moderna:
1.
La naturaleza se concibe como
una realidad mensurable y cuantificable mediante las matemáticas.
2.
El movimiento que se observa
en la naturaleza ya no se explica por ninguna causa final (teleología).
3.
La naturaleza es susceptible
de ser dominada por los seres humanos, pero para lograrlo hay que conocerla. El
desarrollo del método
hipotético-deductivo implica que la naturaleza puede ser interrogada para
que nos revele sus leyes y principios.
Los
principales protagonistas de la Revolución Científica fueron Copérnico, Kepler,
Galileo y Newton en astronomía y física, a los que cabe sumar Harvey en
medicina y Descartes, Locke, Leibniz y Spinoza en filosofía, aunque algunos
también hicieron aportaciones importantes en otros ámbitos, por ejemplo, en
matemáticas (Descartes y Leibniz).
10.2.3
Naturaleza y filosofía contemporánea
La concepción moderna
de la naturaleza ha cambiado por una nueva visión más consciente de su
fragilidad. El equilibrio medioambiental está en peligro (calentamiento global,
contaminación, desertificación, incendios, etc.). Muchas corrientes filosóficas
pretenden dar soluciones con una reflexión crítica desde la moral y la
política. Un buen ejemplo de esta preocupación por la naturaleza es la obra de
Hans Jonas El principio de
responsabilidad.
Jonas defiende
una ética “orientada al futuro”, es decir, una reflexión moral que tenga en
consideración la limitación y la fragilidad de la naturaleza y el derecho de
futuras generaciones a vivir en un medioambiente saludable. Jonas habla de responsabilidad y esta ética de la responsabilidad critica al pensamiento progresista en general.
La alternativa es la reivindicación del temor como deber y condición necesaria
para el pensamiento ético, que se concreta en el “imperativo de la
responsabilidad”.
10.3 El
problema de la libertad y la ciencia contemporánea
10.3.1
El modelo mecanicista
Desde los
inicios de la Revolución Científica en la Modernidad, uno de los modelos
explicativos imperantes en la ciencia moderna ha sido el mecanicismo. La
naturaleza consiste en una serie de engranajes y resortes conectados entre sí
de forma mecánica y necesaria. La naturaleza está sometida a unas leyes inexorables que rigen su
funcionamiento.
Sin embargo,
diversos científicos y filósofos de la Modernidad, como Descartes o Leibniz,
trataron de salvaguardar la libertad
humana.
Así, René
Descartes (1596-1650) distinguía entre la sustancia extensa (la materia),
sometida a las leyes naturales, y la sustancia pensante (el alma), clave de la
libertad.
Por el
contrario, Baruch Spinoza (1632-1677), que negaba esta dualidad de sustancias y
era determinista, defendía que los seres humanos creemos que somos libes porque
ignoramos las verdaderas causas de nuestras acciones; es decir, la libertad es
tan solo una falsa ilusión producida por nuestra ignorancia.
10.3.2
La teoría del caos
“Caos” es una
palabra de origen griego que significa “desorden”, aunque en la teoría del caos
se refiere a la impredictibilidad o aleatoriedad de ciertos fenómenos.
El matemático
y meteorólogo Edward N. Lorenz (1917-2008), el universo no es un mecanismo que
funciona con total regularidad y exactitud, sino que en él se producen
fenómenos aparentemente aleatorios e impredecibles.
Lorenz acuñó
el concepto de “efecto mariposa”, y hacía referencia a la disparidad entre
causa y efecto: un pequeño acontecimiento puede desencadenar un efecto
imprevisto de gran envergadura.
10.3.3
Indeterminismo y libertad
En el debate
contemporáneo sobre el problema de la libertad, se ha recurrido a diversas teorías
científicas, como la teoría del caos en matemáticas o la mecánica cuántica en
física, para tratar de resolver la cuestión del determinismo.
Karl R. Popper (1902-1994) ha sido uno de los principales partidarios del
indeterminismo, esto es, la tesis según la cual no se puede prever con total
certeza cualquier acontecimiento futuro. Por eso se opone al determinismo
científico, que se define como la confianza en la capacidad predictiva de las
teorías científicas para anticipar acontecimientos futuros.
Popper dice que las teorías científicas no son completas, o sea, no son
infalibles. Según Popper, cuanto más complejo es un organismo, como el ser
humano, más complicado es predecir su comportamiento.
10.4 El
sentido de la existencia
10.4.1
El lugar del ser humano en la naturaleza
Dentro de la
tradición occidental, como señaló Max Scheler, hay tres concepciones del ser
humano que provienen de tradiciones diferentes:
1.
La visión griega clásica.
2.
La concepción cristiana del
ser humano.
3.
La comprensión del ser humano
que ofrecen las ciencias naturales.
10.4.2
Filosofía y religión
Ante las
diversas tradiciones religiosas existe desde la filosofía diferentes
perspectivas sobre el intento de dotar de sentido la existencia humana desde la
religión:
1.
El ateísmo.
2.
El agnosticismo.
3.
El deísmo.
4.
El teísmo.
Las tradiciones religiosas difieren de la filosofía, pues su
objetivo es la salvación del individuo mediante la fe, mientras que la
filosofía no busca la salvación, sino el conocimiento por sí mismo, sin aceptar
los dogmas religiosos ni los límites de la fe.
10.4.3
La existencia en la filosofía contemporánea
A finales del
siglo XIX, el novelista ruso Fiodor Dostoyevski en su obra Los hermanos Karamázov se preguntó: “¿qué ocurriría si Dios no
existiese?” “¿Tendrían sentido las normas y los valores morales que han regido
la civilización cristiana europea?”
Este tipo de
cuestiones generaron una profunda reflexión por parte de Nietzsche y de muchos
filósofos como Jean-Paul Sartre, sobre el sentido de la moral.
En general,
frente a la brevedad de la vida y a la conciencia de nuestra mortalidad, se
distinguen dos actitudes en la historia de la filosofía:
1.
La concepción de la filosofía
como una reflexión sobre la muerte. Ya Platón en la Antigüedad concebía la
filosofía como una meditación sobre la muerte. Para Montaigne, meditar sobre la
muerte nos permite superar los miedos y las angustias, y vivir con libertad.
2.
La concepción de la filosofía
como una reflexión sobre la vida humana: Epicuro ya había advertido del absurdo
del temor a la muerte y de la necesidad de adoptar una actitud jovial. En el
siglo XVII, Spinoza definió la filosofía como meditación sobre la vida, pues
solo así se conseguiría una auténtica libertad. El sentido de la existencia no
radica en enfrentarnos a la mortalidad, sino en buscar nuestro propio bien en
esta vida.
